Le déluge, événementialité et bifurcations

De l’Antiquité jusqu’à aujourd’hui, le déluge biblique et l’arche de Noé ont été au centre de débats opposant raison et foi. C’est ainsi que les restes archéologiques de l’arche de Noé attisent depuis des siècles la curiosité des chercheurs qui s’intéressent aussi à découvrir des preuves archéologiques d’un déluge ancien. L’intrusion brutale des forces de la nature que notre société contemporaine hyper-industrialisée pensait avoir domestiquée invite cependant à renouveler la question. « Rendre raison » du déluge porte moins sur la nécessité de prouver l’existence de l’événement que sur l’exigence que l’homme ressent de rendre intelligible et donc de domestiquer un événement naturel a priori insensé.

Les sciences sociales élaborées pour chercher les structures, les régularités et les processus continus ont dû cependant forger des concepts afin de rendre intelligibles et d’intégrer certaines situations qualifiées de tournants ou de ruptures. Comme les sciences sociales face aux ruptures, comme notre société moderne face aux catastrophes naturelles, la société tardo-antique a essayé de rationaliser (c’est-à-dire d’intégrer) l’imprévisible. Les outils théoriques et méthodologiques des sciences sociales appliqués aux commentaires du déluge ont permis de préciser le rôle herméneutique que le déluge revêt dans différents mouvements philosophiques et communautés religieuses qui composent la société tardo-antique. A l’instar des sciences sociales – mais par le biais de la philosophie de la Nature, de l’histoire et de la théologie – les Anciens ont eux aussi tenté d’intégrer l’imprévisibilité (la souveraineté de la Nature) au cœur de leur propre histoire en transférant le déluge de la contingence à l’événementialité.

L’événementialité  est conçue comme mode d’être non simplement de ce qui arrive au sujet mais aussi de ce que le sujet entreprend. L’événement est une notion fondamentalement anthropocentrique : en s’efforçant de rationaliser un fait sur lequel il n’a normalement pas prise, l’homme affirme qu’il peut néanmoins agir sur ce qu’il subit.

Comment donc intégrer dans l’histoire des hommes une catastrophe naturelle ? Simple contingence pour les épicuriens, le déluge devient un événement dans la mesure où d’autres groupes religieux (Païens, Juifs, chrétiens et gnostiques) et philosophiques (l’Académie, l’école péripatéticienne et le Portique) cherchent à lui attribuer une cause. Celle-ci met en valeur soit la souveraineté de la nature sur l’homme soit la responsabilité de l’homme dans le bon déroulement du cosmos. Le corpus de textes réuni dans la première partie montre comment les lettrés ont essayé de rendre intelligible le déluge par le moyen d’une rationalité rhétorique et causale substituant le genre historique à l’explication physique. Face à l’interprétation physique s’élabore une lecture mythique du déluge qui affirme explicitement que l’histoire des hommes peut agir sur la nature. C’est dans ce cadre qu’est posée la question de la liberté ou du destin de l’homme. Le récit mythique du déluge est progressivement historicisé à l’aide des catégories historiographiques hellénistiques. La vérité que porte au fond de lui tout récit mythique s’accompagne d’une rationalisation croissante du récit. L’historicisation du récit est assortie d’un processus de chronologisation dont le but est de représenter l’événement sur l’échelle du temps et de le comparer avec d’autres événements issus d’autres cultures. Les caractéristiques d’un récit historien sont appliquées à l’événement du déluge au point de lui conférer le même pouvoir fixateur et les mêmes effets structurants qu’un événement historique de type politique ou militaire.

Inséré dans une chaîne de causalités, le déluge s’explique aussi par la signification qu’il prend. Le corpus de textes de la deuxième partie montre comment l’événement du déluge prend place dans une théologie. Le déluge n’est plus un événement isolé qui a une cause, il est aussi un processus qui entraîne une correction du cours de la vie du monde. La recherche de la signification d’un événement ne s’intéresse plus au phénomène et à son antériorité mais aux effets qu’il produit sur une trajectoire prédéterminée. Le déluge prend place à ce moment-là dans une téléologie de l’histoire qui, à partir d’un autre événement, a posteriori, lui donne un surcroît de sens. L’expression moderne turning point utilisée en sciences sociales permet de mieux préciser l’intégration de l’événement du déluge dans la théologie de trois communautés religieuses importantes. Gnostiques, chrétiens de la Grande Eglise et Juifs cherchent à définir le sens du déluge à partir d’une trajectoire ultérieure au déluge et qui leur est propre : le processus de régénération pour les gnostiques, l’incarnation du Fils de Dieu pour les chrétiens, le passage de ce monde-ci au monde à venir pour les Juifs rabbiniques.


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